Отказ человека признать возможность своей смерти это

Умирания и смерти стариков

В последнее время приобрели актуальность этические проблемы умирания и смерти. Серьезную полемику вызывает вопрос о праве человека на смерть, на автоевтаназию — укорочение с собой в связи с невыносимыми мучениями от болезней или эвтаназию — действия врача о прекращении жизни безнадежно больных людей. Эта проблема не находит однозначного медицинского, нравственно-духовного и правового решения в обществе. Традиционная медицина старается поддержать жизнь смертельно больных с помощью специальной аппаратуры, игнорируя при этом потребности человека в автономии и общении, выявлении чувств и привычном окружении, сохранении контроля за жизнью и осведомленности о состоянии собственного здоровья.

Отказ человека признать возможность своей смерти это

У людей, которым не грозит скорая смерть, больше времени на то, чтобы привыкнуть к мысли, что когда-нибудь они все же умрут. Свои последние годы они вспоминают прошлое и заново переживают старые радости и горести. Батлер считает, что это обозрение жизни является очень важной ступенью, на которую индивидуум поднимается в конце своего жизненного пути. В старости человек сильнее стремиться к самосознанию, этот процесс часто ведет к настоящему росту личности: решаются старые конфликты, переосмысливается жизнь и открывается что-то новое в себе. Только в ситуации с реальным приближением смерти, человек может твердо определиться в отношении того, что для него имеет особую важность, и кто он есть на самом деле [11].

Отношение к смерти и умиранию

Пятый этап — “смерть перевёрнутая” — переживается только представителями высокоразвитых государств. Страх смерти в ХХв. развивается до такой степени, что она вытесняется из коллективного сознания. Современное общество словно игнорирует смерть. Создается впечатление, что человеческая смерть становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Смерть в наше время стала неким технологическим процессом. Все большее количество людей умирает в больницах, где им обеспечивается все необходимое медицинским персоналом, родственники же остаются в стороне. Сотрудники похоронного бюро готовят тело к проведению необходимых ритуалов. Контакты с умирающим человеком крайне ограничены как до, так и после смерти. «Смерть становится несчастьем и препятствием, ее стараются не только удалить от взоров общества, но и от самого умирающего, дабы не делать его несчастным. Покойника бальзамируют, наряжают и румянят, с тем чтобы он выглядел более юным, красивым и счастливым, чем был при жизни» [1, c. 297]. Таким образом, можно сказать, что мы живем в эру «невидимой смерти» [5, c.796].

Проблема смерти в психологии

Всю жизнь человек сталкивается с событиями, которые формируют его отношение к смерти и влияют на это отношение. Человек слышит, как смерть обсуждают дома и в средствах массовой информации. Аварии, болезни и т. д. Восприятие подобных событий влияет на отношение общества к смерти. В отношении к смерти людей, смертельно или тяжело больных и близких этих людей, велика потребность в физической помощи, но еще больше эти люди нуждаются в помощи эмоциональной, психологической.

Отказ человека признать возможность своей смерти это

Надежда играет огромную роль в жизни человека, а особенно больного, тем более – умирающего больного. Вера в будущее придает силы, поддерживает человека, в то время как безнадежность равносильна смерти. Жизнь многих больных поддерживает вера в новые лекарства, новые методы лечения, вера в чудо, в то, что их случай – исключение из правила. Благодаря такой вере часто возвращались силы, возвращалась жизнь к больным, которых все считали безнадежными: их состояние улучшалось и они выигрывали еще «кусочек» жизни.

Умирание как финальная стадия человеческой жизни 36

Согласно формулировке, предложенной еще в 1968 г. Селией Грин, возглавлявшей в Англии Институт психофизических исследований, «внетелесный опыт» — это «такой, в котором объекты восприятия явно располагаются таким образом, что наблюдатель испытывает ощущение их восприятия с точки зрения, не совпадающей с положением его физического тела». Длинная, но весьма точная характеристика, считают нынешние коллеги Селии, опубликовавшие результаты своих экспериментов в недавнем номере авторитетного журнала Science. Им удалось воспроизвести буквально то, о чем говорила ученая.

Отказ человека признать возможность своей смерти это

Сегодня большинство людей категорически избегают любого столкновения со смертью, хотя в прежние времена она была обычным явлением. Люди умирали дома, в окружении родных и близких, которые в последние дни жизни умирающего окружали его заботой. Сегодня большинство людей умирают в больницах, и ухаживает за ними медицинский персонал. Создается впечатление, что в глубине души мы верим, будто смерть — это просто еще одна болезнь, от которой пока не найдено лекарство. И это притом, что средний человек, достигший 21 года, ни разу не был свидетелем реальной человеческой смерти, зато видел более 10 000 смертей по телевидению. Такой вот пример двойственного отношения — отрицания и неослабного интереса!

Отказ человека признать возможность своей смерти это

Особая разновидность веры в продолжение существования после смерти — концепция реинкарнации. Помимо принципа вне телесного посмертного существования индивида, в ней признается возможность возвращения к материальному возрождению в иной форме. Вера в реинкарнацию существует в таких культурных и религиозных структурах, как философия и религия Индии, космологические системы различных племен индейцев Северной Америки, философия Платона и неоплатонизм, орфический культ и другие мистические религии Древней Греции, а также раннее христианство. В индуизме, буддизме и джайнизме эта вера объединена с законом кармы, согласно которому качество личной инкарнации определяется заслугами и грехами человека, имевшими место в предыдущем рождении [6]. Условная оценка жизни и смерти может подвергнуться пересмотру и измениться на противоположную по отношению к доминирующим европейским концепциям. В этом случае процесс умирания станет восприниматься как событие более важное, нежели жизнь. Это верно, по мнению С. Грофа, для некоторых философских или религиозных систем, включающих веру в реинкарнацию. В них период умирания — событие огромнейшего значения, так как позиция умирающего определяет качество всей будущей инкарнации, а сущность и ход следующего воплощения являются актуализацией способа смерти [6]. В других системах жизнь воспринимается как наказание, а смерть как воссоединение, освобождение или возвращение «домой». Таким образом, для индуса смерть — пробуждение от мира иллюзии (майя) и возможность для индивидуальной души (дживы) реализовать и испытать свою божественную природу (Атман-Брахман).

Отказ человека признать возможность своей смерти это

При упоминании о времени смерти большинство людей говорят, что они хотели бы умереть ночью, потому что «так будет проще для всех», «будет меньше суеты». Выбор ночи как другого аспекта желаемого мирного конца жизни имеет второстепенное значение, но здесь проявляется множество скрытых символических обертонов, Гомер в «Илиаде» упоминал о сне (hypnos) и смерти (thanatos) как о братьях-близнецах, и множество религий соединяют идеи сна и смерти. Ортодоксальные христиане, например, просыпаясь по утрам, благодарят Бога за то, что он вновь возвратил их к жизни.

Лекция №6: Психология умирающего больного План лекции: старение, умирание, смерть психология умирающего больного

Другая сторона процесса медикализации смерти, это то, что местом, где человек расстается с жизнью, все чаще становится больница. За последние 100-150 лет общественное здравоохранение и медицинская технология все больше вытесняют смерть и мысли о смерти из центра общественного внимания. Французский историк Филипп Арьес пишет: «В городах люди в большинстве случаев перестали умирать дома, как еще раньше перестали дома появляться на свет». В настоящее время в западных странах в 70-80% случаев смерть происходит в больнице. Что касается больных раком, то, например, в Финляндии 90% из них умирает в больницах (хотя в то же время опросы как здоровых, так и смертельно больных людей показали, что большинство из них хотело бы умереть дома). Эта тенденция сохраняется, и процент умерших в больнице продолжает расти. В результате многие люди, оказываясь дома рядом с умирающим родственником, пугаются и просто не знают, как им себя вести и что следует делать.